如何正確理解「十二緣起與三法印」？

佛以般若的眼光來觀察這個宇宙。他就看到一切事物的存在都是緣因而假合——各式各樣因緣的湊合。凡是假合出來的東西，它本身沒有固定的獨立的存在的自性，這個性是沒有的，因為它本身就是很多的因緣湊攏來的，不是單個的，離開那些因緣它就不能存在，所以說它自己不依靠其他、自己能夠獨立能夠存在——這樣的東西，在佛的眼光里，沒有的。

　　既然它都是一切假合的，它當然本身就是變動、遷流變化的，因為它靠其他因緣存在。因緣改變它本身就得改變，因緣完全變掉了，它也就不存在了。一方面它靠其他因緣，維持它自己的假象，同時它反過來，也可以作其他東西的因緣，也可以使其他東西因為它的原因而生起來，或者是存在，或者是怎麼樣。所以，既然其他的法也是靠這一切的因緣聚攏來的，所以一切法都是遷流變化，都是靠緣而存在，這樣子互相地影響、互相地依靠、互相存在、互相推動。這就叫因果系，在我們佛教裡邊就是因果的體系。

　　我們人的行動思想，產生的行動合不合理，做善造惡，感到的苦樂不同的報，也是一個因果現象，所以說不是迷信。整個的自然規律有些是倫理性的，也有是一般的法界的整個的緣起的法則，都屬於因果系。所以說我們的善惡因果，也不是迷信，是很甚深的因果系的緣起法則的一種。

　　凡是一個法，它本身是果，因為它是靠其他的因素成立的。但是同時它又是因，它又可以產生其他的果法。這個很簡單，一個人他既是孩子——對他的父親說他是孩子，但是他又養了孩子了，他對他孩子是父親。那麼前後左右，空間時間都是互相有關係、互相依存、互相依賴，這是整個的一個因果系，是佛教里講的緣起。所以說凡是一個存在的法，它本身既是果也是因，凡是可以做因的，也必定從其他因所生。

　　

 

　　佛證到宇宙的真理之後，他就在因果的現象裡邊總結出三個原則的東西，那就是說「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，在一切宇宙的萬事萬物裡邊就推論出三個核心、三個真理，這就是三條。

　　我們說「諸行無常」，「諸行」就是一切有為法，一切有為法都是遷流變化，剎那剎那不安住，沒有可以常住的。

　　第二個，「諸法無我」，一切法都沒有個獨立的自性。這個「我」叫什麼呢?「我」有三個意思：一個是「常」，一個是「一」，一個是「自在」。所謂「我」，我自己能夠作主——自在，「我」有個常的意思。

　　還有個意思就是「一」，這個「我」總是一個，不能說有五個「我」，十個「我」，那個不可能的。所以「我」的意思，在法相裡邊有「常、一、自在」的意思。說「諸法無我」，就是說諸法沒有自性，不是一個常的，不是一個自在的——靠緣的。緣來了，它就生起來了，緣走了，它就消滅了，它不能自在。

　　一切都靠緣，所以說沒有自性。所謂自性就是能夠離開一切的緣自己能夠獨立存在的，不依靠它的，能夠常住的、不動的，這叫自性。一切法都沒有這個東西——無我，就是沒有自性了。

　　這裡我們就要注意，「諸行無常」指的是有為法，而「諸法無我」，這個法的範圍卻大了，不但是有為法，無為法也沒有自性……證到無常無我之後，當下知道一切法都是沒有我的、沒有自性的，那當下就是空，就是「涅槃寂靜」。所以這三個法是有聯繫的。

　　我們前面學的十二支緣起，每一支都是前面的因緣成功的，前面因緣和合了就顯下一支。那麼這一支本身來說沒有自性，完全靠前面的因緣，前面有這個因來了，它就顯這個相。它自己顯這個相了，又構成後面的諸因，後面的又成了一個果。這樣子每一支都是「無我」，這是緣起性空沒有自性的。

　　從流轉的方面看，就是「諸行無常」。「此有故彼有，此生故彼生」。一定是這個有了，那個也才有，因為這個法存在，那個法也存在。所以說三個束蘆的比喻：因為這個，所以它能站得起來;因為它，其他也站得起來。互相地作因果。「此生故彼生」，有了無明才有行，有了行才有識，這個生了那個才生得起來，這是流轉生死，十二支，這是「諸行無常」，這十二支每一支都是無常的，都不能獨立存在。

　　從還滅的那方面看，「此滅故彼滅，此無故彼無」。這個十二支，無明滅則行滅，行滅則識滅，這都滅掉了，就是「涅槃寂靜」。當下就是清靜的本來的面目實相——涅槃寂靜。

　　所以說「涅槃寂靜」也好，「諸行無常」也好，「諸法無我」也好，本來就是一個緣起性空的理論，從三個向度來看。從流轉無常的、流轉生死來看，它是「諸行無常」;從每一支的自性來看都沒有自性，都沒有獨立存在，自己作主的沒有，那是「諸法無我」;從它的緣起還滅的十二支來看，那就是「涅槃寂靜」，它這個滅掉了，那個一下都滅完了，那當下就是清靜涅槃。所以說它們是統一的，不是各是各的。

　　——摘自敏公上師《印度佛教史分期略說講記》